Sens pratique (Le)

L’anthropologie ne peut s’accomplir comme science qu’à condition de prendre aussi pour objet les actes et les instruments de la pratique scientifique et, plus précisément, le rapport que le chercheur entretient avec son objet. Ainsi, ce que nous appelons pensée « primitive », « prélogique »ou « sauvage », n’est autre chose que la logique pratique, à la fois commode et tournée vers l’action, à laquelle nous avons recours chaque jour, dans nos actions et nos jugements sur les autres ou sur le monde : nous n’agissons pas autrement, lorsque nous classons des hommes politiques ou des peintres, que les « primitifs » lorsque, pour mettre de l’ordre dans leur monde, ils mettent en œuvre des principes classificatoires comme masculin et féminin, sec et humide, haut et bas ou est et ouest. De même, nous supportons avec impatience les analyses des sociologues lorsqu’ils décrivent nos conduites dans le langage de la règle ou du rituel. Pourtant, nous ne voyons rien à redire lorsque les ethnologues emploient ce langage pour parler des peuples dits primitifs : et cela, tout particulièrement, lorsqu’il s’agit de mariage ou de magie. Pourquoi sommes-nous spontanément objectivistes lorsqu’il s’agit des autres ? Le mouvement qui conduit de la règle à la stratégie est le même qui mène de la pensée « prélogique » ou « sauvage » au corps géomètre, « corps conducteur » tout entier traversé par la nécessité du monde social. La pratique rituelle, comme la plupart des pratiques, est une gymnastique symbolique, dans laquelle le corps pense pour nous. Une véritable compréhension des pratiques suppose un double mouvement, qui conduit au-delà de l’objectivisme, moment inévitable (symbolisé en ethnologie par l’œuvre de Lévi-Strauss), et du subjectivisme (représenté sous une forme limite par la phénoménologie sartrienne) : il s’agit d’objectiver les structures objectives (par exemple, les régularités statistiques des pratiques) ou incorporées (par exemple, les catégories sociales de perception), ce qui suppose une mise à distance fondée sur l’emploi de techniques d’objectivation ; mais il s’agit aussi d’objectiver l’objectivation, c’est-à-dire les opérations qui rendent possible l’accès à cette « vérité objective » et le point de vue à partir duquel elles s’opèrent, afin de surmonter la distance inhérente à l’objectivation. Et de découvrir ainsi qu’il y a une objectivité du subjectif, que la représentation que les acteurs se font de leur pratique et que le chercheur, armé de ses instruments d’objectivation, doit mettre en question pour saisir les structures objectives, fait encore partie de l’objectivité. Les illusions collectives ne sont pas illusoires et les mécanismes les plus fondamentaux, tels ceux de l’économie, ne pourraient fonctionner sans le secours de la croyance qui est au principe de l’adhésion accordée aux jeux sociaux et à leurs enjeux. Ce livre est paru en 1980.

Pierre Bourdieu (1930 - 2002), sociologue, directeur d’études à l’École pratique des hautes études (1964), a été élu à la chaire de sociologie du Collège de France en 1982. Directeur du Centre de sociologie européenne et de la revue Actes de la recherche en sciences sociales, il a dirigé, aux Éditions de Minuit, la collection « Le sens commun ».

L’anthropologie ne peut s’accomplir comme science qu’à condition de prendre aussi pour objet les actes et les instruments de la pratique scientifique et, plus précisément, le rapport que le chercheur entretient avec son objet. Ainsi, ce que nous appelons pensée « primitive », « prélogique »ou « sauvage », n’est autre chose que la logique pratique, à la fois commode et tournée vers l’action, à laquelle nous avons recours chaque jour, dans nos actions et nos jugements sur les autres ou sur le monde : nous n’agissons pas autrement, lorsque nous classons des hommes politiques ou des peintres, que les « primitifs » lorsque, pour mettre de l’ordre dans leur monde, ils mettent en œuvre des principes classificatoires comme masculin et féminin, sec et humide, haut et bas ou est et ouest. De même, nous supportons avec impatience les analyses des sociologues lorsqu’ils décrivent nos conduites dans le langage de la règle ou du rituel. Pourtant, nous ne voyons rien à redire lorsque les ethnologues emploient ce langage pour parler des peuples dits primitifs : et cela, tout particulièrement, lorsqu’il s’agit de mariage ou de magie. Pourquoi sommes-nous spontanément objectivistes lorsqu’il s’agit des autres ? Le mouvement qui conduit de la règle à la stratégie est le même qui mène de la pensée « prélogique » ou « sauvage » au corps géomètre, « corps conducteur » tout entier traversé par la nécessité du monde social. La pratique rituelle, comme la plupart des pratiques, est une gymnastique symbolique, dans laquelle le corps pense pour nous. Une véritable compréhension des pratiques suppose un double mouvement, qui conduit au-delà de l’objectivisme, moment inévitable (symbolisé en ethnologie par l’œuvre de Lévi-Strauss), et du subjectivisme (représenté sous une forme limite par la phénoménologie sartrienne) : il s’agit d’objectiver les structures objectives (par exemple, les régularités statistiques des pratiques) ou incorporées (par exemple, les catégories sociales de perception), ce qui suppose une mise à distance fondée sur l’emploi de techniques d’objectivation ; mais il s’agit aussi d’objectiver l’objectivation, c’est-à-dire les opérations qui rendent possible l’accès à cette « vérité objective » et le point de vue à partir duquel elles s’opèrent, afin de surmonter la distance inhérente à l’objectivation. Et de découvrir ainsi qu’il y a une objectivité du subjectif, que la représentation que les acteurs se font de leur pratique et que le chercheur, armé de ses instruments d’objectivation, doit mettre en question pour saisir les structures objectives, fait encore partie de l’objectivité. Les illusions collectives ne sont pas illusoires et les mécanismes les plus fondamentaux, tels ceux de l’économie, ne pourraient fonctionner sans le secours de la croyance qui est au principe de l’adhésion accordée aux jeux sociaux et à leurs enjeux. Ce livre est paru en 1980.